▼

اقرأ مع الوراق الجزائري

آخر المقالات
جارٍ تحميل المقالات...

شرح نهاية The Prestige: كيف خدعنا نولان منذ البداية؟

نيكولا تسلا في مختبره بكولورادو سبرينغز وسط التفريغات الكهربائية، في صورة تاريخية ترتبط بعالم فيلم The Prestige
نيكولا تسلا في مختبره بكولورادو سبرينغز نحو عام 1899. الصورة الشهيرة صُنعت بالتعريض المزدوج، في مفارقة تلائم عالم الخداع والوهم في The Prestige. تصوير: Dickenson V. Alley – ملكية عامة.
الفيلم الذي كشف سره أمام أعيننا ثم جعلنا نرفض تصديقه

هناك أفلام تخفي مفاجأتها حتى اللحظة الأخيرة، ثم تكشفها كما يخرج الساحر الأرنب من القبعة. لكن The Prestige يفعل شيئًا أكثر مكرًا: يضع السر أمامنا منذ البداية تقريبًا، ويتركنا ننظر إليه، ثم يجعلنا نحن الذين نقرر ألا نراه.

وهنا تكمن عبقرية الحيلة. فالسؤال بعد انتهاء الفيلم ليس فقط: كيف فعل كريستوفر نولان ذلك؟ بل: لماذا لم ننتبه، مع أن الفيلم كان يكرر أمامنا القاعدة نفسها؟ لماذا رأينا القبعات المتطابقة، والعصفور الذي ينبغي أن يموت كي يظهر عصفور آخر، والرجل الذي يعيش نصف حياة، ومع ذلك ظللنا نبحث عن تفسير أكثر تعقيدًا؟

صدر الفيلم عام 2006، وأخرجه كريستوفر نولان عن سيناريو كتبه مع شقيقه جوناثان نولان، مستندين إلى رواية كريستوفر بريست الصادرة سنة 1995. لكن الفيلم ليس نقلًا حرفيًا للرواية؛ لقد أعاد بناء مادتها حتى أصبحت الحكاية نفسها أقرب إلى عرض سحري ضخم، له تمهيد، وتحويل، ثم لحظة أخيرة يكتشف فيها المشاهد أن الخدعة لم تقع على المسرح وحده، بل وقعت عليه هو أيضًا.

تنبيه: ما يلي يتضمن حرقًا كاملًا لأحداث الفيلم ونهايته.

قبل شرح النهاية: ما معنى The Prestige أصلًا؟

لفهم النهاية ينبغي العودة إلى الدرس الذي يقدمه كاتر منذ البداية. الخدعة السحرية الناجحة تمر بثلاث مراحل: في الأولى يعرض الساحر شيئًا عاديًا؛ رجلًا، أو طائرًا، أو بطاقة. وفي الثانية يجعل ذلك الشيء يختفي أو يتحول، وهنا تبدأ الدهشة. لكن الاختفاء وحده لا يكفي. الجمهور ينتظر المرحلة الثالثة: عودة الشيء، أو ظهور ما ظنه مستحيلًا.

هذه المرحلة الأخيرة هي الـPrestige؛ اللحظة التي تستعيد فيها الخدعة اكتمالها، ويمنح الساحر الجمهور ما جاء من أجله: المعجزة.

لكن نولان لا يستخدم هذه البنية ليشرح فن السحر فقط. الفيلم نفسه مبني على المراحل الثلاث. يقدم لنا الأشخاص والأشياء، ثم يبعثرهم داخل حكاية متداخلة زمنيًا، وبعد ذلك يعيدهم في النهاية بصورة مختلفة تمامًا عما اعتقدنا أننا نعرفه.

لهذا لا يكفي أن نسأل عن سر خدعة بوردن أو آلة أنجير. السؤال الأهم هو: ما الثمن الذي ينبغي دفعه حتى تحدث الـPrestige؟


سر بوردن: لم يكن هناك رجل واحد أصلًا

المفتاح الأكبر للنهاية هو أن ألفريد بوردن ليس شخصًا واحدًا يعيش حياة مزدوجة، بل توأمان يعيشان حياة واحدة.

أحدهما يظهر أحيانًا في شخصية بوردن، بينما يتنكر الآخر في هيئة مساعده فالون، ثم يتبادلان الموقعين. وبهذه الطريقة تصبح خدعة «الرجل المنقول» بسيطة من الناحية التقنية ومروعة من الناحية الإنسانية: لا توجد آلة خارقة، ولا انتقال لحظي للجسد. يدخل أحد الأخوين من باب، ويظهر الآخر في الجهة الثانية.

لكن كلمة «بسيطة» هنا خادعة. فالتقنية سهلة، أما الحياة المطلوبة لإنجاحها فتكاد تكون مستحيلة.

لكي يحافظ الأخوان على السر، لا بد أن يقتسما اسمًا واحدًا ومهنة واحدة ومنزلًا واحدًا وزوجةً وعشيقةً وطفلةً وإصابةً جسديةً ومصيرًا واحدًا. عندما يفقد أحدهما إصبعين، يضحي الآخر بإصبعيه حتى لا تنهار الشخصية المشتركة. وحين يحب أحدهما سارة، بينما يميل الآخر إلى أوليفيا، تتحول الخدعة المهنية إلى مأساة عاطفية.

من هنا نفهم واحدًا من أكثر أسطر الفيلم إيلامًا: لماذا تشعر سارة في بعض الأيام أن زوجها يحبها حقًا، وفي أيام أخرى أن الكلمات نفسها فارغة؟

لم تكن تتخيل الاختلاف. الرجل الذي أمامها لم يكن دائمًا الرجل نفسه.

لماذا لم نكتشف التوأمين؟

لأن الفيلم لا يكذب علينا بالمعنى البسيط. إنه يفعل ما يفعله الساحر الجيد: يجعلنا نضع افتراضًا خاطئًا، ثم يبني الخدعة فوق ذلك الافتراض.

نحن نفترض تلقائيًا أن الاسم الواحد يعني الشخص الواحد. وحين نرى فالون نتعامل معه بوصفه شخصية ثانوية، لأن السرد يدربنا على النظر إلى بوردن وأنجير، لا إلى الرجل الصامت الذي يتحرك في الهامش.

وهذه هي تقنية التضليل الحقيقية: ليست إخفاء الشيء، بل تحديد الشيء الذي ينبغي للجمهور أن ينظر إليه.

فالون موجود. نراه. يمر أمام أعيننا. يتدخل في اللحظات المهمة. لكن الفيلم نجح في إقناعنا بأن وجوده غير مهم، ولذلك قمنا نحن بأنفسنا بإبعاده عن مركز الصورة.

وحين تعاد مشاهدة الفيلم بعد معرفة النهاية، تتغير التجربة جذريًا. لا تظهر أدلة جديدة؛ الأدلة القديمة نفسها تصبح مقروءة. وهذا هو الفارق بين المفاجأة الرخيصة والبناء المحكم: المفاجأة الرخيصة تحتاج إلى معلومة أخفاها الفيلم، أما المفاجأة الجيدة فتجعلنا نكتشف أن المعلومة كانت موجودة وأننا أسأنا قراءتها.

العقدة التي قتلت جوليا: لماذا قال بوردن «لا أعرف»؟

بعد موت جوليا، زوجة أنجير، يطارد سؤال واحد العلاقة بين الرجلين: أي عقدة استخدم بوردن في الليلة التي غرقت فيها؟

وحين يسأله أنجير، تكون إجابته الغريبة: لا أعرف.

في المشاهدة الأولى تبدو العبارة مراوغة أو جبنًا أو رفضًا للاعتراف. بعد معرفة سر التوأمين تكتسب معنى آخر تمامًا.

أحد الأخوين كان يعرف ما حدث، أما الآخر فلم يكن يعرف.

لكن الشخصية المسماة «بوردن» لا تستطيع أن تفصل نفسها إلى شخصين أمام أنجير. ولهذا يصبح «لا أعرف» جوابًا صادقًا وكاذبًا في الوقت نفسه؛ صادقًا بالنسبة إلى أحدهما، ومراوغًا باسم الكيان المشترك الذي اختارا أن يعيشا داخله.

هذه الجملة الصغيرة تكشف طبيعة الفيلم كله. الحقيقة ليست غائبة، لكنها موزعة بين شخصين، بينما نحن نصر على قراءتها باعتبارها حقيقة شخص واحد.

أنجير يفهم السر... لكنه يرفضه

المفارقة أن أنجير يقترب مرارًا من الحل الصحيح. إنه يعرف أن أعظم خدعة تحتاج إلى تضحية. ويرى بوردن يؤدي «الرجل المنقول» بصورة لا يستطيع تفسيرها. ويستعين بممثل شبيه به عندما يحاول تقليد الخدعة، أي إنه يقترب عمليًا من فكرة أن يكون هناك جسدان يؤديان دور شخص واحد.

لكن هذا الحل لا يرضيه.

أنجير لا يريد فقط أن يؤدي الخدعة؛ يريد أن يكون هو الرجل الذي يصفق له الجمهور عند النهاية. لا يستطيع احتمال فكرة أن يبقى تحت المسرح بينما يتلقى شخص آخر التصفيق.

وهنا يبدأ الاختلاف الأخلاقي العميق بينه وبين بوردن. بوردن مستعد لأن يقسم حياته نفسها كي يحمي الخدعة. أما أنجير فيريد المعجزة كاملةً والاعتراف كاملًا والمجد كاملًا.

ولهذا يصبح بحثه عن «سر» بوردن أكثر من منافسة مهنية. إنه بحث عن طريقة يستطيع بها امتلاك الدهشة من دون أن يتنازل عن مركز المسرح.

تسلا الحقيقي وتسلا الذي يحتاجه الفيلم

هنا يدخل نيكولا تسلا إلى الحكاية، ويؤديه ديفيد بوي بهدوء يكاد يجعله قادمًا من عالم آخر.

تسلا شخصية تاريخية حقيقية بالطبع. وقد انتقل بالفعل إلى كولورادو سبرينغز سنة 1899 وأقام هناك مختبرًا لإجراء تجارب واسعة في الكهرباء والجهد العالي والاتصالات اللاسلكية. لكن الآلة التي يصورها الفيلم قادرة على استنساخ الأشياء والبشر ليست اختراعًا تاريخيًا لتسلا.

الفيلم يأخذ العالم الحقيقي ويضعه على الحد الفاصل بين التاريخ والخيال العلمي. وحتى المكان يخضع للمعالجة الدرامية؛ فمختبر تسلا التاريخي في كولورادو سبرينغز لم يكن ذلك المخبأ الجبلي المنعزل الذي توحي به بعض صور الفيلم.

وهذا التفصيل مهم لأن The Prestige لا يحاول تقديم سيرة لتسلا. إنه يحتاج إليه بوصفه رمزًا للحظة التي يصبح فيها العلم، بالنسبة إلى رجل مهووس، بديلًا عن السحر.

أنجير ذهب يبحث عن سر خدعة، فعاد بشيء أخطر من الخدعة نفسها.

هل آلة تسلا حقيقية داخل عالم الفيلم؟

هنا يقع أحد أكثر الالتباسات شيوعًا عند تفسير النهاية. يمكن للمشاهد أن يشك في كثير مما يروى، لأن اليوميات في الفيلم أدوات للخداع المتبادل، لكن النهاية تقدم آلة تسلا داخل منطق الفيلم بوصفها آلة تعمل فعلًا.

حين توضع القبعة داخل مجالها لا تنتقل القبعة ببساطة من مكان إلى آخر؛ تظهر نسخة أخرى منها. ويحدث الأمر نفسه مع القطة. وحين يستخدم أنجير الآلة على نفسه، يصبح أمام المشكلة المرعبة ذاتها: هناك رجلان يحمل كل منهما ذكريات أنجير ويعتقد كل منهما أنه الأصل.

لا يخبرنا الفيلم بوجود «روح أصلية» يمكن تتبعها من جسد إلى آخر. وهذه النقطة أساسية. بعد لحظة النسخ لا توجد وسيلة عملية يستطيع بها أي من النسختين إثبات أنه أنجير الحقيقي أكثر من الآخر.

السؤال إذن ليس: أيهما النسخة؟ بل: ماذا يفعل رجل مستعد لتحويل هذا السؤال الفلسفي إلى عرض مسرحي يومي؟

شرح خدعة أنجير الأخيرة: ماذا كان يحدث تحت المسرح؟

في كل عرض يدخل أنجير آلة تسلا أمام الجمهور. تعمل الآلة، فيظهر أنجير آخر في مكان بعيد داخل المسرح وسط الدهشة والتصفيق.

لكن الرجل الذي يبقى عند الآلة يسقط عبر باب خفي في خزان ماء مغلق، فيغرق.

ثم يستمر الرجل الآخر في الحياة ويقدم العرض التالي.

وهكذا يصبح «الرجل المنقول الحقيقي» خدعة لا تعتمد على إخفاء آلية بسيطة، بل على إنتاج إنسان وقتل إنسان في كل ليلة.

والفظاعة ليست في عدد الجثث وحده. الفظاعة أن أنجير نفسه لا يستطيع، قبل تشغيل الآلة، أن يعرف أي مصير سيكون مصيره: هل سيكون الرجل الذي يظهر أمام الجمهور ويحصل على التصفيق، أم الرجل الذي يستيقظ داخل الخزان ليموت؟

إنه لا يرسل ضحية أخرى إلى الموت وهو يقف في أمان؛ إنه يدخل في مقامرة وجودية متكررة يكون فيها القاتل والضحية نسختين من الشخص نفسه.

الخزانات في النهاية: لماذا هي أهم من المفاجأة؟

في المشاهد الأخيرة نرى خزانات الماء التي تحتوي على أجساد أنجير الغارقة. الصورة تفسر الخدعة، لكنها تفعل أكثر من ذلك.

لقد بدأ انتقام أنجير من موت جوليا غرقًا، وانتهى بأن جعل الغرق جزءًا من عرضه الخاص. المأساة الأولى التي لم يستطع تجاوزها تحولت إلى طقس يعيد إنتاجه بيده.

وهنا تبلغ المفارقة أقصى قسوتها: الرجل الذي قضى حياته يريد الانتقام من موت زوجته ينتهي إلى بناء مسرح كامل للموت بالطريقة نفسها.

إنه لا يتغلب على الصدمة؛ يعيد صناعتها.

ولهذا لا تكون الخزانات مجرد دليل على أن الآلة كانت تعمل. إنها أرشيف مادي للهوس. كل جسد فيها هو ليلة انتصر فيها أنجير أمام الجمهور وخسر فيها جزءًا آخر من إنسانيته.

فمَن مات في النهاية؟ ومن بقي حيًا؟

في النهاية يُعدم أحد توأمي بوردن شنقًا بعد أن نجح أنجير في توريطه في جريمة قتله. يموت الرجل وهو يحمل اسم ألفريد بوردن، بينما يبقى أخوه حيًا في شخصية فالون.

بعد ذلك يواجه الأخ الباقي أنجير ويطلق النار عليه.

وهنا تكتمل المفارقة بين الرجلين. كان أنجير يبحث طوال الفيلم عن سر بوردن، وحين يحصل عليه أخيرًا يكتشف أن السر لم يكن آلة ولا تقنية خارقة. كان حياة كاملة من التضحية.

بوردن لم يكن يؤدي الخدعة ساعتين في المساء ثم يعود إلى منزله. كان يعيش داخلها.

كل أخ أخذ نصف الحياة تقريبًا: نصف الحب، نصف الأبوة، نصف الهوية، نصف الظهور، ونصف الألم. وحتى الموت نفسه ينقسم بينهما في النهاية؛ أحدهما يذهب إلى المشنقة، والآخر يعود إلى ابنته.

لكن أي الأخوين مات؟

الفيلم لا يقدم الاسمين الحقيقيين للتوأمين بطريقة تسمح لنا ببناء سجل مدني واضح لكل واحد منهما، وهذا مقصود. لقد دمجا نفسيهما طويلًا في شخصية واحدة حتى أصبح السؤال عن «بوردن الحقيقي» مخالفًا لفكرة الخدعة نفسها.

ومع ذلك نستطيع استنتاج الفرق بينهما من العلاقات. أحدهما كان يحب سارة بصدق، والآخر كان يحب أوليفيا. الأخ الذي بقي حيًا في النهاية هو المرتبط عاطفيًا بسارة، بينما يموت الآخر شنقًا بعد أن يودع أخاه.

وهذا يجعل النهاية أكثر مرارة. الناجي يعود إلى ابنته، لكنه لا يستعيد الحياة التي ضاعت. سارة ماتت، وأخوه مات، وجسده يحمل التضحية التي فرضتها الخدعة، ولم يبق من الانتصار المهني الذي أشعل الصراع في البداية شيء يستحق الاحتفال.

كيف خدعنا نولان منذ المشهد الأول؟

الجواب موجود حرفيًا في منطق البداية.

نرى مجموعة من القبعات المتطابقة ملقاة في الخارج. لا نعرف في اللحظة الأولى لماذا توجد نسخ كثيرة من القبعة نفسها. وبعد قليل نشاهد خدعة العصفور: يوضع الطائر في القفص، يُسحق القفص، ثم يظهر طائر يبدو أنه الطائر نفسه.

لكن الطفل يفهم ما لا يريد الجمهور أن يفهمه: هناك طائر آخر، والطائر الأول مات.

هذه ليست فقرة جانبية عن السحر. إنها نموذج مصغر للفيلم كله.

بوردن يقدم لنا نسختين تبدوان شخصًا واحدًا. وأنجير يقدم لنا نسخًا من الشخص نفسه، بينما يموت أحدها حتى يصفق الجمهور للآخر.

القبعات تقول لنا إن الآلة تستنسخ. العصفور يقول لنا إن وراء العودة موتًا مخفيًا. وفالون يقف أمامنا ليقول إن بوردن يستطيع الوجود في مكانين لأن هناك رجلين.

الأجوبة كلها موجودة تقريبًا قبل أن نفهم الأسئلة.

لكن نولان يعرف شيئًا يعرفه السحرة أيضًا: المشاهد لا يأتي إلى العرض كي يثبت أن الساحر كاذب. يأتي راغبًا في أن يُخدع.

لماذا لا نرى الحقيقة رغم أنها أمامنا؟

لأن الإنسان لا يرى الأشياء فقط؛ يرى توقعاته عنها.

عندما يخبرنا الفيلم أن هناك ساحرين متنافسين، نقبل القاعدة ونبحث عن أسرارهما داخلها. لا نسأل بسهولة إن كان أحد «الساحرين» شخصين. وعندما يدخل تسلا الحكاية، ننشغل بالسؤال عن الآلة، فتجذب التكنولوجيا أنظارنا بعيدًا عن الحل الأقدم والأبسط: الشبيه.

إنها خفة يد سردية. كلما اقتربنا من الحقيقة، يقدم الفيلم شيئًا أكثر إثارة لننظر إليه.

ولهذا يصبح تسلا نفسه نوعًا من التضليل. نحن مفتونون بالكهرباء والقبعات والآلة الغامضة، بينما السر الأكبر لبوردن لا يحتاج إلى كهرباء أصلًا.

المعجزة الحقيقية ليست أنه استطاع الانتقال من جانب المسرح إلى الجانب الآخر. المعجزة المرعبة أنه وجد إنسانًا مستعدًا لأن يعيش معه التضحية نفسها طوال العمر، لأن ذلك الإنسان كان أخاه التوأم.

بوردن وأنجير: طريقتان مختلفتان للتضحية

من السهل القول إن بوردن هو الساحر الحقيقي وأن أنجير مجرد رجل ثري اشترى معجزته من تسلا. لكن الفيلم أكثر قسوة من هذا التقسيم.

كلاهما يضحي.

بوردن يضحي بهويته وحياته الخاصة وعلاقاته. أنجير يضحي بجسده مرارًا، أو على الأقل يقبل كل ليلة احتمال أن يكون هو الجسد الذي سيغرق.

الفرق أن التضحية عند بوردن تخدم سر الخدعة، بينما تتحول عند أنجير إلى إدمان للتصفيق والانتصار على الخصم.

وكلا الرجلين يتجاوز في النهاية الحد الذي يمكن عنده فصل الفن عن الخراب الذي يسببه. زوجتان تموتان. أخ يموت. نسخ بشرية تغرق. طفلة تفقد أسرتها. الصداقة القديمة تتحول إلى حرب.

وعند هذه النقطة يصبح السؤال عن «أفضل ساحر» شبه بلا معنى. لقد حقق الرجلان ما أرادا، لكن الشيء الذي أراداه لم يعد يستحق الثمن.

السحر والفن: هل يحق للجمهور أن يطلب المعجزة؟

تحت حكاية الانتقام توجد قراءة أخرى أكثر اتساعًا. يمكن النظر إلى The Prestige بوصفه فيلمًا عن الفن نفسه.

الجمهور يرى النتيجة، ولا يرى سنوات التدريب ولا الألم ولا الفشل ولا العلاقات التي تُستهلك خلف الستار. يريد لحظة الدهشة فقط.

وهذا يشبه علاقتنا بكثير من الأعمال الفنية. نرى الرواية ولا نرى السنوات التي اختفت داخلها. نسمع الأغنية ولا نعرف ما الذي خسره صاحبها حتى يصل إليها. نشاهد الممثل يؤدي الشخصية ثم نغادر القاعة حاملين النتيجة وحدها.

لكن الفيلم يأخذ هذه الفكرة إلى أقصى حدودها السوداء: ماذا لو كان الفنان مستعدًا فعلًا لأن يضحي بكل شيء كي يمنحنا اللحظة التي نطلبها؟

عندها لا يعود الجمهور بريئًا تمامًا.

نحن نعرف أن هناك خدعة. نعرف أن شيئًا يحدث خلف الستار. لكننا لا نريد أن نرى العامل القبيح في صناعة الدهشة. نريد فقط أن يظهر العصفور حيًا في اليد الأخرى.

لماذا تبدو المشاهدة الثانية مختلفة تمامًا؟

قليل من الأفلام يتغير معناها بهذه الدرجة بعد معرفة النهاية. في المشاهدة الأولى نتبع الحبكة بحثًا عن السر. في الثانية نراقب الشخصيات وهي تحاول إخفاء سر نعرفه.

يتحول فالون من هامش إلى مركز. تتغير نبرة بوردن مع سارة. تصبح علاقته بأوليفيا قابلة للقراءة بطريقة أخرى. نفهم سبب التناقض في مشاعره، وسبب بعض الإجابات الغريبة، وندرك أن تفاصيل حسبناها اضطرابًا في كتابة الشخصية كانت في الحقيقة آثار شخصيتين تتناوبان الظهور تحت اسم واحد.

حتى السؤال المتكرر عن التضحية يكتسب معنى مختلفًا. بوردن يعرف منذ البداية ما يعنيه أن تعطي حياتك للخدعة، لأنه لم يعد يمتلك حياة منفصلة عنها.

وهنا تكمن قوة البناء: النهاية لا تلغي ما سبقها، بل تعيد ترتيبه في عقل المشاهد.

الرواية والفيلم: نولان لم ينقل الحكاية بل أعاد اختراع خدعتها

فيلم The Prestige مقتبس من رواية كريستوفر بريست، لكن معرفة ذلك لا تعني أن الفيلم مجرد نسخة مرئية منها. الرواية والفيلم يشتركان في عالم المنافسة بين الساحرين وفي فكرة التضليل والهوية والسر، إلا أن الاختلافات بينهما واسعة، ولا سيما في البنية والنهاية وبعض مصائر الشخصيات.

الرواية تمتد كذلك إلى أجيال لاحقة، بينما ركز الفيلم بصورة أشد على الصراع المباشر بين بوردن وأنجير. وأعاد كريستوفر وجوناثان نولان ترتيب المادة بحيث تصبح بنية الفيلم نفسها مشابهة لبنية الخدعة السحرية.

وهذا التغيير يفسر لماذا تبدو الحكاية سينمائية إلى هذه الدرجة. المونتاج ليس مجرد وسيلة لنقل الأحداث، بل جزء من التضليل. الأزمنة المتداخلة واليوميات التي يقرأها الخصمان والذكريات التي تدخل داخل ذكريات أخرى تجعل المشاهد دائمًا غير متأكد من موقعه الكامل داخل الحكاية.

نحن لا نشاهد عرضًا عن ساحرين فقط؛ نحن داخل عرضهما.

الحقيقة التاريخية: ماذا بقي من تسلا الحقيقي؟

وجود تسلا يمنح الفيلم ملمسًا تاريخيًا مقنعًا، ولذلك من المهم عدم الخلط بين ما هو حقيقي وما هو متخيل.

تسلا عاش فعلًا في تلك المرحلة، وأجرى تجاربه في كولورادو سبرينغز ابتداءً من عام 1899، وعمل على الجهد العالي والظواهر الكهربائية والاتصالات اللاسلكية. أما الجهاز القادر على إنتاج نسخة كاملة من إنسان فجزء من العالم الخيالي للحكاية، لا حقيقة من تاريخ اختراعاته.

وبذلك يستخدم الفيلم شخصية حقيقية لفتح باب الخيال العلمي. إنه لا يقول إن تسلا التاريخي صنع آلة الاستنساخ، بل يتخيل ماذا يمكن أن يحدث لو تجاوزت تجاربه الحد الذي يعرفه التاريخ.

ومن الطريف أن الصورة التاريخية المستخدمة أعلى هذه المقالة تلائم هذا الموضوع أكثر مما يبدو للوهلة الأولى. فالصورة الشهيرة لتسلا وسط التفريغات الكهربائية لم تُلتقط بالطريقة التي قد يتخيلها المشاهد؛ استُخدم فيها التعريض المزدوج لإظهار تسلا مع التفريغات في صورة واحدة.

حتى الصورة الحقيقية، إذن، تحتوي على حيلة بصرية.

النهاية ليست عن التوأمين ولا عن آلة تسلا

قد يبدو هذا غريبًا بعد كل ما سبق، لكن سر الفيلم الحقيقي ليس أن بوردن توأمان، ولا أن آلة تسلا تصنع النسخ.

هذه إجابات عن الحبكة.

أما السؤال الذي يبقى بعد انتهاء الحبكة فهو: لماذا احتاج الرجلان إلى الوصول إلى هذا الحد؟

في البداية تبدو المنافسة مرتبطة بالحرفة. كل منهما يريد أن يكون أفضل من الآخر. ثم تدخل الغيرة، فالانتقام، فالرغبة في معرفة السر، وبعد مدة لا يعود أي منهما قادرًا على تذكر الحد الفاصل بين الفوز وتدمير الخصم.

أنجير يستطيع التوقف، لكنه لا يتوقف. بوردن يستطيع الاعتراف، لكنه لا يعترف. السر يصبح أثمن من الحياة، والانتصار أهم من الحب، والمسرح أكبر من البيت.

إنهما لا يخسران حياتهما لأنهما ساحران؛ يخسرانها لأنهما حوّلا التفوق إلى معنى وحيد للحياة.

«هل تراقب عن كثب؟» السؤال الذي يسخر منا

السؤال الذي يطارد الفيلم ليس طلبًا بريئًا للانتباه. إنه يكاد يكون تحديًا.

راقب جيدًا.

سنريك الحقيقة، ثم نرى إن كنت ستصدقها.

وهذا بالضبط ما يفعله الفيلم. يعرض أمامنا النسخ، والتضحيات، والأقفاص، والعصفور الميت، وفالون، والقبعات، والرجل الذي يستطيع الظهور في مكانين، ثم يترك رغبتنا في العثور على تفسير أكثر تعقيدًا تقوم ببقية العمل.

نحن لا نفشل في رؤية الحقيقة لأنها مخفية جيدًا فقط. نفشل لأن الحقيقة البسيطة لا ترضينا.

نريد آلة.

نريد سرًا مذهلًا.

نريد شيئًا يستحق ثمن التذكرة.

وهذه هي الفكرة التي يعيد كاتر التعبير عنها في النهاية: الجمهور يعرف أن العالم ليس سحريًا حقًا، لكنه يريد، ولو لثوانٍ، أن يصدق العكس.

خاتمة: الخدعة الأخيرة تقع خارج الشاشة

عندما تنتهي The Prestige وتظهر الخزانات في الظلام، يكون الفيلم قد كشف أسراره تقريبًا. نعرف من هو بوردن، ونعرف من هو فالون، ونعرف ماذا تفعل آلة تسلا، ونعرف كيف صنع أنجير عرضه المستحيل.

لكن معرفة الآلية لا تبدد أثر الخدعة.

وهنا يحقق الفيلم الـPrestige الخاصة به. فالساحر التقليدي يخشى أن يؤدي كشف السر إلى موت الدهشة، بينما يكشف نولان السر ويجعل الفيلم أكثر إثارة بعد كشفه. عندما نعود إلى البداية نجد النهاية هناك، وعندما نراقب الشخصيات من جديد ندرك أنها قالت أكثر مما سمعنا، وأظهرت أكثر مما رأينا.

وربما لهذا يبقى الفيلم حاضرًا بعد سنوات من مشاهدته. إنه لا يسأل فقط إن كنا قادرين على اكتشاف الخدعة، بل يضع إصبعه على رغبة أعمق في الإنسان: رغبتنا في المعجزة، حتى عندما نعرف أن خلف الستار شيئًا لا نريد أن نراه.

إذا كان نولان قد وضع الحقيقة أمامنا منذ المشهد الأول، فمن الذي خدعنا فعلًا: المخرج الذي مارس التضليل، أم نحن لأننا أردنا أن تكون الخدعة أعقد من الحقيقة؟

ليست هناك تعليقات:

إرسال تعليق

تحليل رواية "رجال في الشمس" لغسان كنفاني لماذا لم يدقوا جدران الخزان؟

  بقلم: الورّاق الجزائري ليست العبارة التي تنتهي بها رواية "رجال في الشمس" مجرد سؤال أطلقه أبو الخيزران في لحظة ذعر، ثم تبدد صداه ...

تحليل رواية "رجال في الشمس" لغسان كنفاني لماذا لم يدقوا جدران الخزان؟